Hirst a passé une grande partie de sa carrière à susciter la controverse par ses installations sanglantes, grotesques et parfois troublantes, mettant en scène des objets trouvés médicinaux et morbides, ainsi que des animaux, morts ou vivants.
Derrière ces œuvres clivantes se cache toutefois la fascination profonde et morbide de l'artiste pour la mort et la religion : deux thèmes universels de grande envergure qui, selon lui, sont ancrés dans chaque œuvre créée depuis la nuit des temps.
Des armoires à pharmacie aux crânes et papillons, nous examinons dans cet article certains des motifs centraux utilisés dans les méditations artistiques de Hirst sur la mort et la religion.
Damien Hirst : « The Death Guy »
Bien avant de se consacrer pleinement à sa carrière artistique, Hirst exprimait déjà sa fascination dévorante pour la mort à travers sa création.
L'une des œuvres photographiques les plus célèbres de Hirst, With Dead Head (1991), témoigne de l'emprise durable de ces préoccupations morbides.
La photographie montre Hirst souriant, alors âgé d'environ 16 ans. Son sourire effronté peine à dissimuler un sentiment de peur et de dégoût. À ses côtés, sur la droite de l'image, apparaît l'expression figée d'une véritable tête coupée.
Mais, demanderez-vous, cette photo est-elle réelle ? Eh bien, oui. Dès l'âge de 16 ans, Hirst fréquentait le département d'anatomie de la faculté de médecine de Leeds et travaillait à temps partiel dans une morgue. Il a pris ce cliché illégalement lors d'une visite dans une salle de démonstration médicale.
Hirst a retrouvé et agrandi la photographie en 1991, année au cours de laquelle il a tenu ses deux premières expositions personnelles à Londres, à la Woodstock Street Gallery et à l'Institute of Contemporary Art (ICA). Celles-ci étaient intitulées In And Out of Love et Internal Affairs.
Profondément grotesque — et saisissante — With Dead Head a joué un rôle déterminant dans la construction de l'image publique de Hirst : celle d'un artiste désireux de provoquer et d'aborder le tabou ultime, la mort.
Dès 1993, Hirst a commencé à expérimenter une variété de médiums non traditionnels qui allaient définir sa carrière controversée.
En effet, il s'agit bien de caissons transparents, de formaldéhyde et de chair.
La première œuvre par laquelle Hirst a sectionné des animaux morts pour les enfermer dans des caissons de formaldéhyde est aussi l'une de ses œuvres les plus célèbres : The Physical Impossibility of Death In The Mind of Someone Living (1991).
Composée d'un requin-tigre naturalisé, immergé dans un caisson translucide contenant du formaldéhyde, l'œuvre continue de diviser. Malgré son apparente simplicité, elle constitue une méditation délibérément déconcertante sur la mort. D'une certaine manière, l'œuvre capture l'instant fugace du trépas, le préservant pour l'éternité.
Dans une veine similaire, Mother And Child (Divided) (1993) est un clin d'œil appuyé à l'éducation catholique de Hirst à Leeds. Réinterprétation subversive de la Vierge à l'Enfant, elle détrône une référence religieuse qui fait figure de canon, tant dans le contexte sacré que dans celui de l'histoire de l'art.
Mother and Child (Divided) (1993) fut un avant-coureur de la présentation new-yorkaise de l'exposition Sensation, qui marqua une époque, lorsque l'œuvre de Chris Ofili – premier artiste noir à recevoir le prestigieux Turner Prize (1998) – intitulée The Holy Virgin Mary (1996) suscita une vive controverse en raison de la subversion pornographique de son sujet religieux.
Damien Hirst et la médecine (moderne)
Durant ses années au Goldsmiths, Hirst a développé sa compréhension de l'interaction entre la peinture, en tant que médium bidimensionnel, et la sculpture, en tant que médium tridimensionnel. Dans le cadre de cette évolution, Hirst s'est intéressé à la médecine comme motif.
Hirst a produit un certain nombre d'installations minimalistes inspirées par l'artiste conceptuel américain Sol LeWitt, telles que « Medicine Cabinets » (1988). Ces œuvres ont été réalisées à partir des emballages de médicaments vides de sa grand-mère, qu'il lui avait demandé de lui léguer à sa mort.
Plus tard, en 1992, Hirst a produit l'œuvre à grande échelle « Pharmacy » (1992). Commentant cette œuvre, Hirst a déclaré un jour : « Avec l'installation "Pharmacy" (1992), je voulais prendre une pharmacie et l'intégrer à la galerie d'art. Mais une pharmacie où vous pensez réellement être dans une officine. Vous savez, juste pour vous désorienter. Cela vous pousse simplement à tout remettre en question. »
Au-delà de sa préoccupation évidente pour la mort, un fil conducteur religieux imprègne la fascination de Hirst pour la médecine à cette étape de sa carrière.
S'exprimant lors d'un entretien, Hirst a confessé un intérêt pour les « nouveaux » systèmes de croyance à cette époque. L'un de ces systèmes était celui de la science. Mais pourquoi la science ? Eh bien, selon les propres mots de Hirst : « La science est en réalité la nouvelle religion ».
En 2000, Hirst a combiné religion et médecine dans l'œuvre à grande échelle, « Trinity - Pharmacology, Physiology, Pathology » (2000).
Composée de trois vitrines murales, construites par Hirst lui-même, cette œuvre se concentre principalement sur une variété d'objets et de modèles corporels et médicaux. Ceux-ci incluent des fœtus, des crânes, des organes reproducteurs, des torses et des crânes remplis de cerveaux.
Selon Hirst, l'œuvre est conçue pour être effrayante : « Nous avons tous peur des instruments chirurgicaux [...] Je suppose qu'il y a une sorte de procédure invasive, n'est-ce pas ? »
Le motif du crâne chez Damien Hirst
Trinity (2000) fut l'une des premières œuvres de Hirst à se concentrer sur le corps humain plutôt que sur son homologue animal.
Ce nouvel intérêt de l'artiste pour la corporalité trouvera son expression ultime en 2007, lorsque Hirst réalise l'une de ses œuvres les plus célèbres : For The Love Of God.
For The Love Of God est un moulage en platine d'un crâne humain du XVIIIe siècle.
Incrustée de diamants par les spécialistes Bentley & Skinner, la sculpture a nécessité un coût de production total de 12 millions de livres sterling.
Selon Hirst, les diamants sont essentiels à cette œuvre. Malgré leur « valeur » matérielle – un attribut que l'art contemporain place souvent au centre de ses préoccupations, et que Hirst a su à la fois remettre en question et exploiter – les diamants constituent, d'après l'artiste, « l'antidote » ultime à la mort.
La dimension religieuse du titre de l'œuvre provient de la mère de Hirst, qui s'exclamait « For the love of God ! » chaque fois que le jeune artiste avait ce qu'il qualifiait d'« idées folles ».
La pièce a depuis inspiré une série d'estampes en édition limitée, également intitulées For The Love Of God. Celle-ci comprend une eau-forte esquissant le concept visuel de l'œuvre, intitulée For The Love Of God, Beyond Belief (2007), ainsi qu'une estampe photographique en édition limitée représentant le crâne en diamants de Hirst, publiée dans le cadre de Comic Relief en 2013.
Hirst et le papillon
Bien que l'utilisation de mouches par Hirst dans A Thousand Years (1990) marquât sa première incursion dans l'usage d'animaux vivants dans ses œuvres, l'artiste est sans doute plus célèbre pour son engagement de longue date envers une autre créature insectoïde : le papillon, symbole de résurrection dans la tradition chrétienne.
En 1991, Hirst organise sa première exposition personnelle. Intitulée In and Out of Love, celle-ci présentait, dans l'une de ses deux salles, une pièce remplie de papillons vivants. Traité conceptuel sur le cycle de la vie et la fatalité de la mort, l'œuvre occupant cet espace était intitulée In And Out Of Love (White Paintings And Live Butterflies).
L'installation consistait en un environnement humide artificiel conçu pour permettre aux papillons de se reproduire, d'éclore et de voler librement jusqu'à leur mort. Au centre de la pièce, une table blanche supportait des coupelles contenant une solution sucrée destinée à nourrir les insectes.
L'exposition fut extrêmement controversée et suscita la colère des défenseurs de la cause animale. L'aspect le plus frappant de l'installation de Hirst résidait toutefois dans les cinq toiles apprêtées qui ornaient les murs de la salle.
Des chrysalides (papillons sous forme nymphale) y étaient fixées. Des plantes étaient disposées directement sous les toiles afin d'attirer les papillons et de les inciter à se poser sur la surface après leur éclosion.
Dans un entretien avec la commissaire Ann Gallagher, Hirst désigne son goût pour les curiosités victoriennes comme un élément central de ses œuvres consacrées aux papillons.
Cette découverte fortuite, faite par Hirst au début des années 2000, a donné naissance à une autre de ses œuvres les plus célèbres inspirées par les papillons : Doorway To The Kingdom of Heaven (2007).
Évoquant les vitraux ou les retables religieux, cette œuvre se compose de véritables papillons méticuleusement agencés et d’une variété de teintes vives de peinture domestique. Son titre fait référence aux paroles prononcées dans les Béatitudes, lors du « Sermon sur la montagne » de la Bible.
Alliant la fascination de Hirst pour la mort et la religion, le papillon — et son utilisation au sein des peintures — sert à souligner les qualités rédemptrices de l'art.
Le motif du papillon de Hirst est également apparu dans plusieurs séries d'estampes, notamment I Love You, It’s A Beautiful Day, The Souls, et The Souls On Jacob’s Ladder Take Their Flight.
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