Le Crâne, le Papillon et Dieu : Damien Hirst parle de la Mort et de la Religion

Hirst a passé une grande partie de sa carrière à provoquer la controverse avec ses installations sanglantes, grotesques – et parfois dérangeantes – qui mettent en scène des objets trouvés macabres, médicinaux, ainsi que des animaux, morts ou vifs.

Derrière ces œuvres clivantes se cache pourtant la fascination morbide et profonde de l'artiste pour la mort et la religion : deux thèmes universels et vastes qui, selon lui, sont intégrés à chaque œuvre d'art créée depuis The Beginning.

Des armoires à pharmacie au crâne en passant par les papillons, cet article propose d'examiner de plus près certains des motifs centraux employés dans les méditations artistiques de Hirst sur la mort et la religion.

Même avant de devenir artiste à plein temps, Hirst exprimait ses fascinations obsessionnelles pour la mort par le biais de la création.

L'une des œuvres photographiques les plus connues de Hirst, With Dead Head (1991), témoigne de l'emprise ferme de ces préoccupations morbides.

La photographie montre un Hirst souriant, âgé d'environ 16 ans. Son air effronté cache mal un sentiment de peur et de dégoût. À droite de l'image se trouve l'expression figée d'une tête humaine réelle, sectionnée.

Mais la photo est-elle réelle ? demanderez-vous. Eh bien, oui. Dès l'âge de 16 ans, Hirst se rendait au département d'anatomie de la faculté de médecine de Leeds et travaillait à temps partiel dans une morgue. Il a pris cette photographie illégalement lors d'une visite dans une salle de démonstration médicale.

Hirst a retrouvé et agrandi la photographie en 1991 – une année au cours de laquelle il a tenu ses deux premières expositions personnelles à Londres, à la Woodstock Street Gallery et à l'Institute of Contemporary Art (ICA). Elles étaient intitulées In And Out of Love et Internal Affairs.

Profondément grotesque – et à vous soulever l'estomac – With Dead Head a joué un rôle essentiel dans la consolidation de l'image publique de Hirst en tant qu'artiste désireux de choquer et d'aborder le tabou ultime : la mort.

Dès 1993, Hirst avait commencé à expérimenter avec une gamme de médiums non traditionnels qui allaient définir sa carrière controversée.

Oui, vous avez bien compris. Nous parlons de cuves transparentes, de formol et de chair.

La première œuvre dans laquelle Hirst a disséqué des animaux morts et les a enfermés dans des cuves de formol est aussi l'une des œuvres les plus célèbres de Hirst : The Physical Impossibility of Death In The Mind of Someone Living (1991).

Composée d'un requin-tigre conservé, enfermé dans une cuve translucide contenant le formol conservateur, l'œuvre est clivante encore aujourd'hui. Malgré sa simplicité apparente, elle constitue pourtant une méditation volontairement déroutante sur la mort. En quelque sorte, l'œuvre capture l'instant fugace du trépas, le préservant pour l'éternité.

Similaire dans son objectif, Mother And Child (Divided) (1993) est un clin d'œil appuyé aux origines catholiques de Hirst à Leeds. Cette approche subversive de la Madone et l'Enfant détrône un point de référence religieux qui est canonique dans les contextes sacrés comme dans ceux de l'histoire de l'art.

Mother And Child (Divided) (1993) fut un avant-goût de l'exposition new-yorkaise de la fameuse exposition Sensation, époque où une œuvre de Chris Ofili – le premier artiste noir à recevoir le prestigieux Turner Prize (1998) – intitulée The Holy Virgin Mary (1996) suscita une vive controverse en raison de sa subversion pornographique du sujet religieux dont elle portait le nom.

Durant son passage à Goldsmiths, Hirst a développé sa compréhension de l'interaction entre la peinture, en tant que médium bidimensionnel, et la sculpture, en tant que médium tridimensionnel. Dans le cadre de ce développement, Hirst s'est intéressé à la médecine comme motif.

Hirst a produit plusieurs installations minimalistes inspirées de l'artiste conceptuel américain Sol LeWitt, comme Medicine Cabinets (1988). Ces œuvres ont été réalisées à partir des emballages de médicaments vides de sa grand-mère, qu'il lui avait demandé de lui conserver au cas où elle viendrait à décéder.

Plus tard, en 1992, Hirst a produit l'œuvre de grande échelle Pharmacy (1992). Commentant cette œuvre, Hirst a dit un jour : « Avec l'installation Pharmacy (1992), je voulais prendre une pharmacie et la placer dans la galerie d'art. Mais une pharmacie où vous avez vraiment l'impression d'y être. Vous savez, juste pour vous dérouter. Cela vous pousse à tout remettre en question. »

Au-delà de sa préoccupation évidente avec la mort, il y a un fil conducteur religieux dans la fascination de Hirst pour la médecine à ce stade de sa carrière.

S'exprimant lors d'un entretien, Hirst a avoué s'intéresser aux « nouveaux » systèmes de croyance à cette époque. L'un de ces systèmes était celui de la science. Mais pourquoi la science ? Eh bien, selon les propres termes de Hirst : « La science est la nouvelle religion, en réalité ».

En 2000, Hirst a combiné religion et médecine dans l'œuvre monumentale, Trinity - Pharmacology, Physiology, Pathology (2000).

Composée de trois armoires murales, construites par Hirst lui-même, cette œuvre traite principalement d'une variété d'objets et de modèles corporels et médicaux. Ceux-ci incluent des fœtus, des crânes, des organes reproducteurs, des torses et des crânes remplis de cerveaux.

Selon Hirst, l'œuvre d'art est conçue pour faire peur : « Nous avons tous peur des instruments chirurgicaux [...] Je suppose qu'il y a une sorte de procédure invasive, n'est-ce pas ? »

Trinity (2000) fut l'une des premières œuvres de Hirst à se concentrer sur le corps humain plutôt que sur son équivalent animal.

Le nouvel intérêt de l'artiste pour la corporalité trouverait son expression ultime en 2007, lorsque Hirst produisit l'une de ses œuvres les plus célèbres : For The Love Of God.

For The Love Of God est un moulage en platine d'un crâne humain du XVIIIe siècle.

Incrustée de diamants par les spécialistes des diamants Bentley & Skinner, la sculpture a coûté un total de 12 millions de livres sterling à produire.

Les diamants étaient essentiels à l'œuvre, selon Hirst. Malgré leur « valeur » matérielle – un attribut de beaucoup d'œuvres d'art contemporain que Hirst a été à la fois prompt à remettre en question et à exploiter – les diamants sont, selon l'artiste, l'ultime « antidote » à la mort.

Le titre de l'œuvre, à consonance religieuse, vient de la mère de Hirst, qui s'exclamait « For the love of God! » (Pour l'amour de Dieu !) chaque fois que le jeune Hirst avait ce qu'il appelait des « idées folles ».

L'œuvre a depuis inspiré une série d'estampes en édition limitée, également intitulées For The Love Of God. Celles-ci comprenaient une gravure esquissant un concept visuel pour la pièce, intitulée For The Love Of God, Beyond Belief (2007), ainsi qu'une estampe photographique en édition limitée représentant le crâne pavé de diamants de Hirst, publiée dans le cadre de Comic Relief en 2013.

Bien que Damien Hirst ait utilisé des mouches pour la première fois dans son œuvre A Thousand Years (1990) en employant des animaux vivants, l'artiste est sans doute plus célèbre pour son engagement de longue date envers une autre créature minuscule : le papillon, symbole de résurrection dans la tradition chrétienne.

En 1991, Hirst a tenu sa première exposition personnelle. Intitulée In and Out of Love, une moitié de l'exposition comprenait une pièce remplie de papillons vivants. Le titre de l'œuvre qui remplissait cette pièce, une réflexion conceptuelle sur le cercle de la vie et la mort inéluctable, était In And Out Of Love (White Paintings And Live Butterflies).

Elle consistait en un environnement artificiellement humide conçu pour que les papillons puissent se reproduire, éclore et voler librement jusqu'à leur mort. Au centre de la pièce, une table blanche présentait des coupelles d'eau sucrée dont les papillons pouvaient se nourrir.

L'exposition a été extrêmement clivante et a provoqué la colère des militants des droits des animaux. L'aspect le plus choquant de l'installation de Hirst concernait cependant les 5 toiles apprêtées qui ornaient les murs de la pièce.

Des nymphes (papillons à l'état de chrysalide) y étaient fixées. Des plantes étaient positionnées juste sous les toiles afin d'attirer les papillons pour qu'ils se posent sur la surface de la toile après leur éclosion.

Dans un entretien avec la conservatrice Ann Gallagher, Hirst explique que son amour pour les curiosités victoriennes est au cœur de ses œuvres basées sur le papillon.

Cette trouvaille, réalisée par Hirst au début des années 2000, a donné naissance à une autre de ses œuvres inspirées par les papillons les plus célèbres : Doorway To The Kingdom of Heaven (2007).

Évoquant les vitraux ou les écrans religieux, cette œuvre se compose de véritables papillons savamment disposés et de diverses teintes vives de peinture ménagère. Son titre fait référence à des paroles prononcées dans le cadre des Béatitudes – les bénédictions données lors du « Sermon sur la Montagne » de la Bible.

Combinant l'amour de Hirst pour la mort et la religion, le papillon – et son utilisation dans les peintures – sert à souligner les qualités rédemptrices de l'art.

Le motif du papillon chez Hirst est également apparu dans plusieurs séries d'estampes, dont I Love You, It’s A Beautiful Day, The Souls, et The Souls On Jacob’s Ladder Take Their Flight.

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